習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上強調(diào)，在五千多年中華文明深厚基礎(chǔ)上開辟和發(fā)展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合是必由之路。這是我們在探索中國特色社會主義道路中得出的規(guī)律性的認(rèn)識，是我們?nèi)〉贸晒Φ淖畲蠓▽殹?ldquo;結(jié)合”的前提是彼此契合。馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化來源不同，但彼此存在高度的契合性。相互契合才能有機結(jié)合。放眼歷史的長時空可以發(fā)現(xiàn)，馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)合，深刻影響了中國現(xiàn)代思想文化的演進，推動馬克思主義在相互激蕩的各種思潮中脫穎而出，并逐漸在中國落地生根。馬克思主義為中國革命、建設(shè)、改革提供了強大思想武器，使中國這個古老的東方大國創(chuàng)造了人類歷史上前所未有的發(fā)展奇跡。

黨的二十大報告指出，“只有把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，堅持運用辯證唯物主義和歷史唯物主義，才能正確回答時代和實踐提出的重大問題，才能始終保持馬克思主義的蓬勃生機和旺盛活力”。自馬克思主義傳入中國并成為中國共產(chǎn)黨指導(dǎo)思想以來，始終面臨同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的問題。毛澤東同志指出：“今天的中國是歷史的中國的一個發(fā)展；我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應(yīng)當(dāng)割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)。”

馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)。習(xí)近平總書記指出：“馬克思主義傳入中國后，科學(xué)社會主義的主張受到中國人民熱烈歡迎，并最終扎根中國大地、開花結(jié)果，決不是偶然的，而是同我國傳承了幾千年的優(yōu)秀歷史文化和廣大人民日用而不覺的價值觀念融通的。”馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在價值傾向和思維習(xí)慣上存在多方面契合，正如黨的二十大報告指出的，“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長、博大精深，是中華文明的智慧結(jié)晶，其中蘊含的天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等，是中國人民在長期生產(chǎn)生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀的重要體現(xiàn)，同科學(xué)社會主義價值觀主張具有高度契合性”。“日用而不覺”，是在思維模式上的“暗合”或“無意識融通”。這種“無意識融通”奠定了馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的文化基礎(chǔ)。本文僅擇取幾個方面簡要述之。

天下為公與為人類求解放

習(xí)近平總書記指出：“馬克思主義博大精深，歸根到底就是一句話，為人類求解放。”馬克思主義哲學(xué)被稱為“實踐的唯物主義”，其主旨不僅是“解釋世界”，而且是“改造世界”，也就是努力實現(xiàn)人類的解放和幸福。中華傳統(tǒng)文化也講求“以天下之大圣，行天下之大事”“興天下之利，除天下之害”“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”。中華民族強調(diào)“經(jīng)世致用”，注重“踐履”。“國民常性，所察在政事日用，所務(wù)在工商耕稼，志盡于有生，語絕于無驗。”要治理天下，必須先在日常生活中修身養(yǎng)性，形成一種內(nèi)在約束，從而可以有所為有所不為?？梢哉f，中國素來有“以思想治國”的傳統(tǒng)，而馬克思主義者同樣注重個人修養(yǎng)，注重“思想建設(shè)”，主張改造社會要先有理論的武裝，要求人們以共產(chǎn)主義的道德修養(yǎng)作為行動指南。

胸懷天下，堅持“修身齊家治國平天下”的踐行路徑，與馬克思主義要求的掌握先進理論、樹立理想信念、為人類求解放，是非常吻合的。毛澤東同志在接受馬克思主義的過程中，就曾號召國人“改造中國與世界”“我們總要努力！我們總要拼命的向前！我們黃金的世界，光華燦爛的世界，就在面前！”他的世界主義理想是“愿自己好，也愿別人好，質(zhì)言之，即愿大家好的主義”。這既反映了中國傳統(tǒng)的“天下”觀念，又反映了馬克思主義對人類解放的執(zhí)著追求，可謂馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合在中國共產(chǎn)黨人身上的典型體現(xiàn)，也是中國共產(chǎn)黨人的精神氣度和內(nèi)在追求。

天人合一與唯物主義

在馬克思看來，“只有在社會中，自然界才是人自己的人的存在的基礎(chǔ)”。從唯物主義出發(fā)，馬克思把人看作“自然界的一部分”，主張從實踐的角度、從人的主體地位去“人化自然”。這與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的“天人合一”“道法自然”存在內(nèi)在一致性?！肚f子》云：“天地與我并生，而萬物與我為一。”《易經(jīng)》指出，天之道在于“始萬物”，地之道在于“生萬物”，人之道在于“成萬物”。在自然界中，天地人三者雖各有其道，但又是相互對應(yīng)、相互聯(lián)系、相互影響的。這樣一種人與自然和諧共生的“宇宙觀”，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自古就有樸素的唯物主義色彩。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化帶有明顯的唯物主義傾向?？鬃釉唬?ldquo;未知生，焉知死？”《莊子》中說：“六合之外，圣人存而不論。”東漢王充的《論衡》更是體現(xiàn)了較為系統(tǒng)的無神論。中國古人常說：“讀書人不信鬼神！”因此，試圖尋求新的精神家園的中國人最初接觸到馬克思主義唯物史觀時，會感到難得的思想上的共鳴。毛澤東同志曾指出，“天下之生民，各為宇宙之一體，即宇宙之真理，各具于人人之心中，雖有偏全之不同，而總有幾分之存在。今吾以大本大源為號召，天下之心其有不動者乎？天下之心皆動，天下之事有不能為者乎？天下之事可為，國家有不富強幸福者乎？” “民”為“宇宙”之一部分，若其心“皆動”，則可為“天下之事”。這樣的認(rèn)知，顯然為接受馬克思主義所講的“人化自然”提供了條件。李大釗在《物質(zhì)變動與道德變動》一文中運用唯物史觀指出，“物質(zhì)既常有變動，精神的構(gòu)造也就隨著變動”，道德“是適應(yīng)物質(zhì)上社會的要求而成的”。

民為邦本與人民創(chuàng)造歷史

馬克思主義認(rèn)為，人民群眾是歷史的主體，是歷史的創(chuàng)造者，沒有人民群眾，任何歷史的畫卷都不能展開。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自古以來就有著濃厚的民本思想，如“民可近，不可下”“政之所興，在順民心，政之所廢，在逆民心”“博施于民而能濟眾”“天視自我民視，天聽自我民聽”“得眾則得國，失眾則失國”“人視水見形，視民知治不”等。以民為本、為民謀福，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容之一。

1919年，毛澤東同志寫下《民眾的大聯(lián)合》，其中一方面講道：“有一派很激烈的，就用‘即以其人之道還治其人之身’的辦法……這一派的音（首）領(lǐng)，是一個生在德國的，叫做馬克斯（思）。”另一方面又講道：“我們中華民族原有偉大的能力！壓迫愈深，反動愈大，蓄之既久，其發(fā)必速。我敢說一怪話，他日中華民族的改革，將較任何民族為徹底。中華民族的社會，將較任何民族為光明。中華民族的大聯(lián)合，將較任何地域任何民族而先告成功。”這里既講到馬克思主義的方法，又講到“中華民族原有偉大的能力”，體現(xiàn)了“民為邦本”與“人民創(chuàng)造歷史”的契合。

大同社會與共產(chǎn)主義

中國自古就有大同社會的理想：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”馬克思則描繪了一個沒有剝削、沒有壓迫、各盡所能、各取所需、盡善盡美的共產(chǎn)主義社會：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”這兩種思想勾勒的理想社會具有內(nèi)在的相似性。

梁啟超稱馬克思為“社會主義之泰斗也”，“社會主義者，近百年來世界之特產(chǎn)物也，概括其最要之義，不過曰土地歸公，資本歸公，專以勞力為百物價值之源泉”“吾中國固夙有之”“中國古代井田制度，正與近世之社會主義同一立腳點，近人多能言之矣”。1919年，在新的世界變局下，李大釗提出，勞工階級聯(lián)合起來，“打破國界，打倒全世界資本的階級”“一步一步的向前奮斗，直到世界大同”。他還號召，“合世界人類組織一個人類的聯(lián)合，把種界國界完全打破。這就是我們?nèi)祟惾w所馨香禱祝的世界大同”“創(chuàng)造一個平等、自由、沒有遠(yuǎn)近親疏的世界”。不難看出，正在走向馬克思主義的李大釗明顯是以大同來理解和闡釋共產(chǎn)主義社會的。

1923年，瞿秋白在《赤潮曲》中歌頌十月革命，寫道：“遠(yuǎn)東古國，四萬萬同胞，同聲歌頌，神圣的勞動”“從今后，福音遍被，天下文明。只待共產(chǎn)大同！”“共產(chǎn)”與“大同”并用，充分說明二者的相通與契合，以及作者以“大同”對“共產(chǎn)”的理解。在艾思奇看來，“中國民族和它的優(yōu)秀傳統(tǒng)中本來早就有著馬克思主義的種子”，這些“種子”散布在中國傳統(tǒng)的各種思想和學(xué)說中，無論中國歷代的何種思想，大都有積極向上的追求，那就是對理想的生活和社會的追求。他認(rèn)為，這是與馬克思主義基本原理最相合的地方，“馬克思主義是科學(xué)的共產(chǎn)主義，而共產(chǎn)主義社會，曾是中國歷史上一切偉大思想家所共有的理想。從老子、墨子、孔子、孟子，以至于孫中山先生，都希望著世界上有‘天下為公’的大同社會能夠出現(xiàn)。中國的馬克思主義，就是以馬克思的科學(xué)共產(chǎn)主義的理論為滋養(yǎng)料，而從中國民族自己的共產(chǎn)主義的種子中成長起來的”。法國漢學(xué)家謝和耐曾指出，“認(rèn)為人類由原始共產(chǎn)主義發(fā)展到未來社會主義的五階段論，使人聯(lián)想到了公羊派有關(guān)‘大同’的淑世觀點”“在所有的西方哲學(xué)中，馬克思主義無疑距中國思想之基本方向最近”。這種相近相通相合，無疑是五四運動以后中國人在各種相互激蕩的政治思潮中選擇馬克思主義的重要因素，也頗能解釋現(xiàn)代中國思想演進的趨勢和結(jié)果。這也正如習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上強調(diào)的，“結(jié)合”的結(jié)果是互相成就，造就了一個有機統(tǒng)一的新的文化生命體，讓馬克思主義成為中國的，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為現(xiàn)代的，讓經(jīng)由“結(jié)合”而形成的新文化成為中國式現(xiàn)代化的文化形態(tài)。

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