“把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合”的重要論斷，是我們黨對馬克思主義中國化時代化歷史經驗的深刻總結，是對中華文明發(fā)展規(guī)律的深刻把握，表明我們黨對中國道路、理論、制度的認識達到了新高度，表明我們黨的歷史自信、文化自信達到了新高度，表明我們黨在傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中推進文化創(chuàng)新的自覺性達到了新高度。習近平深刻指出：“‘第二個結合’是又一次的思想解放”，“經由‘結合’而形成的新文化成為中國式現(xiàn)代化的文化形態(tài)”。

一、馬克思主義是具有實踐形態(tài)的革命理論，也是繼承人類優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、具有先進文化形態(tài)的科學理論

馬克思主義認為文化是認識和改造世界的有力武器。馬克思主義本身就是一種繼承了人類優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的先進文化形態(tài)，是發(fā)現(xiàn)人類歷史發(fā)展規(guī)律的科學理論，是人類文明活的靈魂。

馬克思主義對傳統(tǒng)文化的革命性認識。馬克思主義認為文化的先進性是社會歷史發(fā)展的生動體現(xiàn)。馬克思指出，“生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”。而人類的生產方式會隨著生產力的發(fā)展不斷更迭，“手推磨產生的是封建主的社會，蒸汽磨產生的是工業(yè)資本家的社會”，生產方式的變革最終會引起人類文化的變遷，從而使文化具有歷史性。傳統(tǒng)文化的進步性和局限性的奧秘都隱藏在這種歷史性之中。文化的歷史發(fā)展進程表明，每一個社會歷史發(fā)展階段，由于特殊的社會歷史環(huán)境和特殊的人文政治環(huán)境，賦予了文化當代性的內涵和特質。與前一個社會歷史發(fā)展階段的文化相比，新階段的文化在謳歌新的生產力中誕生，體現(xiàn)了新的生產關系的特點，具有顯著的進步性。但是需要看到，社會歷史是不斷向前發(fā)展的，與下一個更高社會歷史發(fā)展階段的文化相比，它的局限性就體現(xiàn)出來了。在確立上述認識的基礎上，馬克思主義同時強調，傳統(tǒng)文化蘊含著體現(xiàn)人類物質生產本質屬性的永恒價值。馬克思恩格斯指出：“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產也是這樣。”也就是說，文化是人類在社會實踐過程中所獲得的物質、精神的生產能力和創(chuàng)造的物質、精神財富的總和。馬克思對“哲學”這一人類文化核心范疇的解讀就清晰地體現(xiàn)了上述認識：“任何真正的哲學都是自己時代的精神上的精華”，“正變成文化的活的靈魂”。關于對待傳統(tǒng)文化需要秉持的科學態(tài)度，毛澤東也曾作過精辟論述，指出：“剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發(fā)展民族新文化提高民族自信心的必要條件。”

馬克思主義的文化形態(tài)是建立在歷史唯物主義基礎上的。馬克思指出：“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產的一些特殊的方式，并且受生產的普遍規(guī)律的支配。”恩格斯在評價馬克思對于人類歷史的偉大貢獻時也指出：“正像達爾文發(fā)現(xiàn)有機界的發(fā)展規(guī)律一樣，馬克思發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律，即歷來為繁蕪叢雜的意識形態(tài)所掩蓋著的一個簡單事實：人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等；所以，直接的物質的生活資料的生產，從而一個民族或一個時代的一定的經濟發(fā)展階段，便構成基礎，人們的國家設施、法的觀點、藝術以至宗教觀念，就是從這個基礎上發(fā)展起來的，因而，也必須由這個基礎來解釋，而不是像過去那樣做得相反。”在這里，馬克思主義認為文化形態(tài)是物質生產實踐的具體表現(xiàn)形式，同時也明確強調了人類的精神活動與實踐活動是文化形態(tài)的有機構成，兩者相互作用決定了文化形態(tài)的發(fā)展演變。普遍認為，馬克思主義是通過闡述文化是如何存在、如何構成以及如何發(fā)展來揭示文化形態(tài)內涵的，即文化形態(tài)是實踐活動的產物。

馬克思主義是繼承人類創(chuàng)造的優(yōu)秀文化的成果。德國古典哲學指18世紀末和19世紀初的德國資產階級哲學，以黑格爾的辯證法和費爾巴哈的唯物主義為代表。馬克思恩格斯批判地吸取了德國古典哲學的合理部分，創(chuàng)立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。19世紀前半期自然科學的巨大進步，特別是細胞學說、能量守恒定律和進化論三大發(fā)現(xiàn)，為馬克思主義的辯證唯物主義產生創(chuàng)造了條件。英國古典政治經濟學是早期的資產階級政治經濟學，其主要代表是亞當·斯密和大衛(wèi)·李嘉圖。他們提出了勞動價值論即勞動是價值的源泉的學說。馬克思恩格斯肯定了他們經濟學說中的積極成果，創(chuàng)立了剩余價值學說，揭露了資本家剝削的秘密，闡明了資本主義產生、發(fā)展和滅亡的規(guī)律。圣西門、傅立葉和歐文是19世紀初期空想社會主義學說的主要代表，他們深刻地揭露了資本主義制度的某些矛盾和罪惡，還對未來理想社會提出了許多美妙的天才設想。馬克思恩格斯以唯物史觀和剩余價值學說為基礎，批判、繼承并改造了空想社會主義理論，闡明了資本主義生產方式一定要為社會主義生產方式所代替的必然性，揭示了無產階級作為資本主義的掘墓人、新社會的建設者的歷史使命，指明了無產階級革命和無產階級專政的道路，創(chuàng)立了科學社會主義學說，把社會主義從空想變成了科學。

馬克思主義的形成離不開優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)。馬克思曾經說過：“大家知道，希臘神話不只是希臘藝術的武庫，而且是它的土壤。”從馬克思著作包含古典文學中的希臘與拉丁諺語以及對經典著作的引用，可以看出馬克思對古典文學的欣賞以及對它們的現(xiàn)代用法的理解。馬克思始終對古希臘文化、文藝復興時期的文化傳統(tǒng)抱有崇高的敬意，并努力把優(yōu)秀文化轉變成改造世界的物質力量。馬克思認為，文化實踐對世界的改造不同于一般社會實踐，文化實踐是“按照美的規(guī)律來構造”。也就是說，文化實踐不是單純的認知世界的精神方式，而是能夠改造世界和人類自身的藝術實踐或藝術生產方式。正如馬克思所言：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”即便在對資本主義文化形態(tài)進行最徹底的決裂、最激烈的批評和最革命的改造過程中，馬克思恩格斯也認識到哲學、藝術等人類文明成果的長遠意義和深刻影響，認為它們是“那些更高地懸浮于空中的意識形態(tài)的領域”，而不會與政治制度、國家權力這些上層建筑一樣隨著舊制度被推翻而迅速消亡。

先進文化的形成不是“飛來峰”，只有在批判性吸收以往文化遺產的基礎之上，正確地理解人類文化的創(chuàng)造歷程、發(fā)展趨勢，才能建構起來。列寧主義認為：“新文化不可能脫離過去時代的一切物質和精神財富而在空地上創(chuàng)造出來。”針對十月革命勝利后一些布爾什維克黨人對舊文化遺產的錯誤否定，列寧反復強調，片面地、簡單地、情緒化地否定以往文化遺產是建不成社會主義的，只能走向不切實際的理論空想。馬克思主義始終認識到，一些有益于人類文明進步的傳統(tǒng)文化成果，往往在外表裹上特定時代的“階級偏見”，畢竟沒有人能夠超脫時代給予的局限。對傳統(tǒng)文化的傳承，就需要把包裹在思想精華外表的那些已經過時的東西剔除，提取其思想的內核。而這個思想內核就是一切時代的人們共有的價值需要。

二、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以其永恒的時代內涵充實了馬克思主義的文化生命

推進馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，首要任務在于科學評價中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代內涵。習近平堅持唯物史觀，堅定歷史自信，站在實現(xiàn)中華民族偉大復興的戰(zhàn)略高度，深刻揭示中華文明的當代意義，為新時代推進馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合提供了根本前提和基礎。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的文化基因。習近平指出：“在歷史長河中，中華民族形成了偉大民族精神和優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，這是中華民族生生不息、長盛不衰的文化基因。”

“中華文明根植于農耕文明。從中國特色的農事節(jié)氣，到大道自然、天人合一的生態(tài)倫理；從各具特色的宅院村落，到巧奪天工的農業(yè)景觀；從鄉(xiāng)土氣息的節(jié)慶活動，到豐富多彩的民間藝術；從耕讀傳家、父慈子孝的祖?zhèn)骷矣?，到鄰里守望、誠信重禮的鄉(xiāng)風民俗，等等，都是中華文化的鮮明標簽，都承載著華夏文明生生不息的基因密碼，彰顯著中華民族的思想智慧和精神追求。”文化基因和精神標識是互為表里的。中華文明最核心的文化基因是以祖先崇拜為基礎的文化認同，其外在表現(xiàn)形式就是中華民族的人文精神。

從世界文明的起源來看，中華文明不是最早的文明，但是迄今為止唯一一個從未中斷過的文明。今天生活在這片土地上的人們都是創(chuàng)造了燦爛古老文明的先民的后裔。千百年來，中華民族敬仰和崇拜自己的祖先，以血緣為紐帶維系著同一種文明的延伸和發(fā)展。祖先崇拜反映的是強烈的本根意識。中華民族認同炎、黃二帝為自己的共同始祖，《史記》就是以黃帝本紀為中國歷史的開篇。即便是少數民族入主中原，也往往托黃帝以明正朔。如《魏書·序紀》說北魏拓跋鮮卑是黃帝之子昌意的后代，認為“黃帝以土德王，北俗謂土為托，謂后為跋”，這就是北魏王族拓跋氏的來歷?！吨軙穭t稱控制西魏政權的宇文鮮卑宇文泰“其先出自炎帝神農氏，為黃帝所滅，子孫遯居朔野”（《周書·文帝上》）。宇文泰的兒子、建立北周政權的宇文覺更明確地說：“予本自神農（炎帝）。”（《周書·孝閔帝》）對中華民族共同祖先的崇拜，使中華文明在多元發(fā)展的同時，一以貫之地延續(xù)下來，只有新的文明因素增加進來，而沒有什么文明的因素分離出去成為另一種獨立的文明。

在海納百川、穩(wěn)定延續(xù)的文明發(fā)展中，優(yōu)秀文化得以產生，人文精神得以塑造?！兑讉?middot;彖傳上》首次使用了“人文”一詞，而且其含義與當代文意基本一致：“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”在這里，人的教化與天道自然具有同等重要的地位，這也使中華文化中的“人文化成”具有了以人為本位，而不是以神為本位的顯著特征。上下5000年，中華文化崇拜的是自己祖先優(yōu)秀的德行，敬仰的是為民族和國家作出杰出貢獻的英雄。中華傳統(tǒng)文化天然具有優(yōu)秀的文化基因。這種文化基因融入中華民族形成和發(fā)展過程中產生的各種思想文化中，載入中華民族在長期奮斗中開展的精神活動、進行的理性思維、創(chuàng)造的文化成果，是中華民族和中國人民在修齊治平、尊時守位、知常達變、開物成務、建功立業(yè)過程中逐漸形成的有別于其他民族的獨特標識。它們植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。走過幾千年的滄桑歲月，把中華民族緊緊凝聚在一起的，是我們共同經歷的非凡奮斗，是我們共同創(chuàng)造的美好家園，是我們共同培育的民族精神，而貫穿其中的就是融入我們民族血脈的文化基因。我們的同胞無論生活在哪里，身上都有鮮明的中華文化烙印，中華文化是中華兒女共同的文化基因。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族獨特的精神標識。為什么中華民族能夠在幾千年的歷史長河中頑強生存和不斷發(fā)展呢？很重要的一個原因，是我們民族有一脈相承的精神追求、精神特質、精神脈絡。習近平指出：“中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)。”

中國人民的特質、稟賦不僅鑄就了綿延幾千年發(fā)展至今的中華文明，而且深刻影響著當代中國發(fā)展進步，深刻影響著當代中國人的精神世界。中國人民在長期奮斗中培育、繼承、發(fā)展起來的偉大民族精神，為中國發(fā)展和人類文明進步提供了強大精神動力。

中華民族千秋賡續(xù)、中華文明博大精深，從根本上反映了中華民族守正不守舊、尊古不復古的進取精神，決定了中華民族不懼新挑戰(zhàn)、勇于接受新事物的無畏品格。大約3600年前的商朝開國君主成湯就在盤銘中刻下了“茍日新，日日新，又日新”；古老的典籍《易經》強調變易的意義，《易傳·雜卦傳》指出革卦和鼎卦的主旨：“《革》去故也?！抖Α啡⌒乱?。”從“盤古開天”“神農嘗百草”“夸父追日”的神話傳說，到屈原“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”和荀子“義之所在，不傾于權，不顧其利”的志向理念，中華民族自古以來就有不懼艱辛、迎難而上、勇于追夢的價值認同，滋養(yǎng)中華民族堅持守正創(chuàng)新的勇毅氣概和執(zhí)著精神。在漫長的發(fā)展歲月里，中華民族始終恪守和合之道，追求至美之境?！秶Z》記載了西周時期鄭國君主鄭桓公與太史伯談論遠古帝王成就“天地之功”的故事。史伯說：“虞幕能聽協(xié)風，以成樂物生者也。夏禹能單平水土，以品處庶類者也。商契能和合五教，以保于百姓者也。周棄能播殖百谷蔬，以衣食民人者也。”（《國語·鄭語》）墨子從“兼相愛，交相利”思想出發(fā)，認為和合是人與家庭、國家、社會關系的根本原則。《墨子·尚同上》說：“內者父子兄弟作怨惡，離散不能相和合。天下之百姓，皆以水火毒藥相虧害。”漢代韓嬰在《韓詩外傳》中認為和合就是萬民育生的過程：“天施地化，陰陽和合；……萬民育生，各得其所。”和合而生，相異相補，相反相成，協(xié)調統(tǒng)一，和諧共進，成就團結統(tǒng)一、向上向善的盛景。

深刻把握中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓，習近平把偉大民族精神高度概括為“偉大創(chuàng)造精神”“偉大奮斗精神”“偉大團結精神”和“偉大夢想精神”。偉大創(chuàng)造精神，是中華民族辛勤勞作，發(fā)明創(chuàng)造，革故鼎新，書寫輝煌歷史，鑄就璀璨文明的不竭動力，是中華民族最深沉的民族稟賦；偉大奮斗精神，是中華民族自強不息、敢于抗爭，在歷史上戰(zhàn)勝了各種磨難和風險挑戰(zhàn)而形成的精神力量；偉大團結精神，是中華民族尚和合、求大同的鞏固基礎，使中國人民在幾千年歷史長河中始終團結一心、同舟共濟，建立了統(tǒng)一的多民族國家，在近代捍衛(wèi)了民族獨立和自由；偉大夢想精神，是引導中華民族積極向上、追求美好生活的精神指引，造就了中華民族在歷史上始終心懷夢想、不懈追求、百折不撓、堅忍不拔。中華民族的偉大精神，展現(xiàn)了中華文明的獨特價值和獨特優(yōu)勢，鑄就了中華民族的獨特風貌，是中華文明區(qū)別于其他文明的最本質特征。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是德潤人心的豐富滋養(yǎng)。國無德不興，人無德不立。中華傳統(tǒng)美德是中華文化的精髓，也是中華文明的精髓。習近平指出：“要繼承和弘揚我國人民在長期實踐中培育和形成的傳統(tǒng)美德，堅持馬克思主義道德觀、堅持社會主義道德觀，在去粗取精、去偽存真的基礎上，堅持古為今用、推陳出新，努力實現(xiàn)中華傳統(tǒng)美德的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，引導人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活，讓13億人的每一分子都成為傳播中華美德、中華文化的主體。”

正心篤志、崇德弘毅，是自古以來中國人追求的完美人格。2000多年前的《禮記·大學》中就明確提到：“德者本也。”《尚書·武成》強調，要求得天下大治，必須崇德，“惇信明義，崇德報功。垂拱而天下治”。圣賢君子就是中華傳統(tǒng)文化中理想人格的化身，如“君子喻于義”，“君子憂道不憂貧”，“君子無終食之間違仁”，君子“修己以敬”，“文質彬彬，然后君子”，“君子成人之美”，等等。而要成為圣賢君子、德昭天下的人，中華傳統(tǒng)文化認為要身體力行，不做清談客，而做踐行者。《論語·顏淵》記載了孔子的弟子顓孫師（字子張）和樊遲問孔子崇德之道的故事：“子張問崇德辨惑。子曰：‘主忠信，徙義，崇德也。’”“樊遲從游于舞雩之下，曰：‘敢問崇德、修慝、辨惑。’子曰：‘善哉問！先事后得，非崇德與？’”孔子說崇德要以忠實誠信為主，遵從道義，這就是提升品德。樊遲問及修德之方，孔子答“先事后得”，即踏踏實實去做。“吾日三省吾身”（《論語·學而》），“我善養(yǎng)吾浩然之氣”（《孟子·公孫丑上》）。孟子說：“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”（《孟子·告子下》）到宋明理學，以德修身的思想進一步得到發(fā)展，以“天理”的價值觀為核心，主張立身處世的道德自勵和以德興邦的使命擔當，這就是張載所謂的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”。

道德之于個人、之于社會，都具有基礎性意義，做人做事第一位的是崇德修身。習近平指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，蘊含著豐富的思想道德資源。”在堅守道德底線方面，強調“己所不欲，勿施于人”“與人為善”“以己度人”“推己及人”，要恪守“良知”，做到“俯仰無愧”。在樹立道德理想方面，強調“大道之行也，天下為公”，人要“止于至善”，有社會責任感，追求崇高理想和完美人格，倡導“兼善天下”“利濟蒼生”“修身齊家治國平天下”“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”，做君子、成圣賢。利用好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的這些寶貴資源，增強人們的價值判斷力和道德責任感，就能夠不斷提高人們道德水平，提升人們道德境界。習近平強調：“核心價值觀，其實就是一種德，既是個人的德，也是一種大德，就是國家的德、社會的德。”社會主義核心價值觀傳承著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基因，寄托著近代以來中國人民上下求索、歷經千辛萬苦確立的理想和信念，也承載著我們每個人的美好愿景。生而為中國人，最根本的是有中國人的獨特精神世界，有日用而不覺的價值觀。社會主義核心價值觀，就充分體現(xiàn)了對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和升華。踐行社會主義核心價值觀，激發(fā)人們形成善良的道德意愿、道德情感，培育正確的道德判斷和道德責任，提高道德實踐能力尤其是自覺踐行能力，引導人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量。只要中華民族一代接著一代追求美好崇高的道德境界，我們的民族就永遠充滿希望。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是治國理政的有益啟示。歷史是最好的教科書。習近平指出：“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設提供有益啟發(fā)。”

“蓋史者，所以明夫治天下之道也。”（《南齊書目錄序》）中華民族在創(chuàng)造燦爛文化的歷史進程中，積累了豐富的治國理政經驗，既包括升平之世社會發(fā)展進步的成功經驗，也有衰亂之世社會動蕩的深刻教訓，對解決當今問題具有重要價值。中國傳統(tǒng)的治理之策追求固本之道。《貞觀政要》中記錄了唐太宗李世民總結隋朝滅亡教訓、開辟新朝盛世的政論對話，指出“治國猶如栽樹，本根不搖，則枝葉茂榮”（《貞觀政要·政體》），主張修身治國，緩解社會矛盾。中國古人很早就認識到“備豫不虞，為國常道”（《貞觀政要·納諫》）。蘇軾在《晁錯論》中寫道：“天下之患，最不可為者，名為治平無事，而其實有不測之憂。坐觀其變，而不為之所，則恐至於不可救。”管子說，為政者“目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視則無不見也，以天下之耳聽則無不聞也，以天下之心慮則無不知也。輻湊并進，則明不塞矣”（《管子·九守》）。中國古人認為治國的基本方法需要“變化因時”。賈誼在《過秦論·下篇》中說：“是以君子為國，觀之上古，驗之當世，參之人事，察盛衰之理，審權勢之宜，去就有序，變化因時，故曠日長久而社稷安矣。”葛洪在《抱撲子·廣譬》中說：“常制不可以待變化，一途不可以應無方，刻船不可以索遺劍。”

習近平指出：“中華民族有著五千多年的文明史，我們要敬仰中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，堅定文化自信。要善于從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取治國理政的理念和思維。”我國古代主張民惟邦本、政得其民，禮法合治、德主刑輔，為政之要莫先于得人、治國先治吏，為政以德、正己修身，居安思危、改易更化，等等，這些都能給人們以重要啟示。治理國家和社會，今天遇到的很多事情都可以在歷史上找到影子，歷史上發(fā)生過的很多事情也都可以作為今天的鏡鑒。中國的今天是從中國的昨天和前天發(fā)展而來的。要治理好今天的中國，需要對我國歷史和傳統(tǒng)文化有深入了解，也需要對我國古代治國理政的探索和智慧進行積極總結。

三、馬克思主義以先進的思想理論推動了中華文明的生命更新和現(xiàn)代轉型

習近平指出：“馬克思主義傳入中國后，科學社會主義的主張受到中國人民熱烈歡迎，并最終扎根中國大地、開花結果，決不是偶然的，而是同我國傳承了幾千年的優(yōu)秀歷史文化和廣大人民日用而不覺的價值觀念融通的。”

價值觀念融通不斷賦予科學理論鮮明的中國特色。習近平指出：“堅持和發(fā)展馬克思主義，必須同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合。只有植根本國、本民族歷史文化沃土，馬克思主義真理之樹才能根深葉茂。”100多年來，馬克思主義能夠融入中國具體實際，扎根于中國社會、中國人民日常實踐，就在于中國共產黨人在運用馬克思主義的時候，始終沒有忘記自己的民族文化傳統(tǒng)，始終堅持運用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化來吸納馬克思主義、豐富馬克思主義、發(fā)展馬克思主義，實現(xiàn)了馬克思主義真理之樹在中國的生根、發(fā)芽和壯大。

唯物史觀告訴我們，人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。這種條件除了經濟基礎，還包括歷史傳統(tǒng)和思想文化等上層建筑。中國共產黨的創(chuàng)新理論，如毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發(fā)展觀，都是將馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的產物，都是以中華民族的語言、中國人民的思維方式、中國人民的生活實踐方式加以傳承創(chuàng)新的結果。習近平新時代中國特色社會主義思想開辟了馬克思主義中國化時代化的新境界，是中華文化和中國精神的時代精華。一部馬克思主義發(fā)展史，就是馬克思恩格斯以及他們的后繼者們不斷根據時代、實踐、認識發(fā)展而進行理論創(chuàng)新的歷史，是不斷吸收人類歷史上一切優(yōu)秀思想文化成果豐富自己的歷史。

價值觀念融通不斷夯實馬克思主義中國化時代化的歷史基礎和群眾基礎。馬克思主義是在充分吸收人類文明發(fā)展成果基礎上創(chuàng)立的科學思想體系，它的發(fā)展與社會生活和人類歷史趨勢相一致，與人的發(fā)展和人類文明進步相一致，具有普遍性、世界性。同時，馬克思恩格斯反復強調，馬克思主義不是封閉僵化、固定不變的理論，它始終隨著人類文明和社會實踐的發(fā)展而處于開放狀態(tài)。恩格斯指出，每個國家運用馬克思主義，“必須完全脫下它的外國服裝”，因為“我們自己創(chuàng)造著我們的歷史……但是政治等等的前提和條件，甚至那些縈回于人們頭腦中的傳統(tǒng)，也起著一定的作用”。列寧更明確指出，馬克思主義這一革命無產階級的思想體系能夠贏得世界歷史性的意義，一個重要原因是它“吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發(fā)展中一切有價值的東西”。馬克思主義必須同各國具體實踐、歷史文化特點相結合，才能產生現(xiàn)實的科學指導力量。馬克思主義“所提供的只是總的指導原理，而這些原理的應用具體地說，在英國不同于法國，在法國不同于德國，在德國又不同于俄國”。

同時，要看到，馬克思主義作為實踐的理論，只有內化為人民大眾自身的思想力量，只有在人民改造世界的革命實踐中，才會得到自身價值的真正實現(xiàn)。馬克思主義中國化時代化的一個至關重要的工作，就是要在堅持馬克思主義精髓的基礎上，以通俗化的語言、簡明化的形式、大眾化的風格，把馬克思主義的嚴密性理論轉化為大眾化形態(tài)，傳播到社會大眾的頭腦當中，轉化為群眾的自覺認知，真正掌握群眾并形成強大的實踐力量，實現(xiàn)時代精神精華向民眾群體意識的轉化。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同科學社會主義價值主張具有高度契合性。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所蘊含的天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等，是中國人民在長期生產生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀的重要體現(xiàn)，同馬克思主義的價值觀主張具有高度契合性。這正是馬克思主義價值觀主張能夠成為中國人民認識世界、改造世界的基本價值遵循的深層原因。

習近平指出，“中華文明歷來崇尚天人合一、道法自然，追求人與自然和諧共生”，強調“人因自然而生，人與自然是一種共生關系，對自然的傷害最終會傷及人類自身”。“天人合一”“萬物并育”的宇宙觀集中體現(xiàn)了中華民族對整個宇宙以及人與宇宙萬物關系的根本看法。人與天地自然萬物是共存關系，相即相容、相互依存、和諧共生。普遍一致的、辯證統(tǒng)一的自然觀是科學認識和把握社會歷史發(fā)展規(guī)律的世界觀。馬克思恩格斯認為，唯物主義哲學“第一個需要確認的事實”是“個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系”。人是自然共同體中的一員，不是外在于自然界的他物。“人并沒有創(chuàng)造物質本身。甚至人創(chuàng)造物質的這種或那種生產能力，也只是在物質本身預先存在的條件下才能進行。”馬克思指出：“人直接地是自然存在物。”“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創(chuàng)造。”“歷史本身是自然史的即自然界生成為人這一過程的一個現(xiàn)實部分。”恩格斯也指出，“整個自然界構成一個體系，即各種物體相聯(lián)系的總體，而我們在這里所理解的物體，是指所有的物質存在，從星球到原子”。“而人本身是自然界的產物，是在自己所處的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的。”恩格斯警示人們，“我們每走一步都要記?。何覀儧Q不像征服者統(tǒng)治異族人那樣支配自然界，決不像站在自然界之外的人似的去支配自然界——相反，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的”。

習近平指出：“中華民族歷來講求‘天下一家’，主張民胞物與、協(xié)和萬邦、天下大同，憧憬‘大道之行，天下為公’的美好世界。”“世界大同”“天下一家”的天下觀，體現(xiàn)了“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮”（《易傳·系辭傳下》）的氣魄，展現(xiàn)了千百年來中國人民胸懷天下、立己達人的情懷和擔當。為人類謀進步，為世界謀大同，是一切科學真理的價值追求。馬克思主義就是關于全人類自由與解放的理論，它揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律，揭示了資本主義運行的特殊規(guī)律，為人類指明了從必然王國向自由王國飛躍的途徑。馬克思主義認為，未來社會就是一個“以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”。“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”馬克思恩格斯特別強調，伴隨著生產力的發(fā)展，特別是社會化大生產以及大工業(yè)的出現(xiàn)，“使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界，因為它消滅了各國以往自然形成的閉關自守的狀態(tài)”，這是人的歷史向世界歷史轉變的過程。在這個過程中，整個世界的聯(lián)系進一步加強，世界各民族逐漸形成一個整體，世界格局呈現(xiàn)出開放的、全球性的發(fā)展態(tài)勢。世界歷史發(fā)展的終極目標就是將人從各種束縛中解放出來，實現(xiàn)全人類的自由全面發(fā)展。

習近平指出：“中華文化崇尚和諧，中國‘和’文化源遠流長。”“以和為貴”“和而不同”的社會觀，承認人與人之間的差異性和多樣性，提倡求同存異，在互諒互讓的基礎上尋求和諧統(tǒng)一。它貫穿于中華民族歷史發(fā)展的全過程，成為中國古代社會調整人與人、人與社會之間（乃至民族、國家之間）關系，人與自然之間關系的基本價值觀。馬克思主義強調矛盾的兩極不僅存在對立，也存在彼此的統(tǒng)一，應當承認、尊重和包容差異，在多樣性的對立中把握統(tǒng)一、在彼此依存中求同存異，從而達到社會的和諧融通。普遍聯(lián)系、相輔相成是事物發(fā)展的普遍規(guī)律。馬克思主義認為，對立統(tǒng)一規(guī)律講事物在一定條件下的轉化，但重要的是在一定條件下，量變發(fā)展到質變的情況。通常情況下，對立雙方盡管不斷發(fā)展變化，但大多只是漸進性的量變。任何矛盾都有其存在和發(fā)展的過程，任何矛盾在其發(fā)展過程中都存在著多種互相依存、互相對立的關系。而這種依存與對立的關系，并不破壞矛盾的統(tǒng)一體，恰恰相反，是矛盾存在的依據。馬克思主義認為，世界萬事萬物都是由不同方面、不同要素構成的統(tǒng)一整體。在這個統(tǒng)一體中，不同方面、不同要素相互依存、相互影響，相異相合、相反相成。恩格斯指出：“當我們通過思維來考察自然界或人類歷史或我們自己的精神活動的時候，首先呈現(xiàn)在我們眼前的，是一幅由種種聯(lián)系和相互作用無窮無盡地交織起來的畫面，其中沒有任何東西是不動的和不變的，而是一切都在運動、變化、生成和消逝。”在馬克思主義看來，世界上萬事萬物都處于普遍聯(lián)系之中，而且是變化發(fā)展的，要求我們堅持用聯(lián)系的、全面的、發(fā)展的眼光看問題，而不是靜止地、片面地、孤立地觀察事物，要“準確把握客觀實際，真正掌握規(guī)律，妥善處理各種重大關系”。

習近平指出：“人無德不立，品德是為人之本。止于至善，是中華民族始終不變的人格追求。”“積善成德”“明德惟馨”的道德觀，強調“道德當身，故不以物惑”（《管子·戒》）。千百年來中國人講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同等價值理念，與人為善、助人為樂等傳統(tǒng)美德，向上向善的修為稟賦，彰顯著中國人的道德風格和價值追求。人類道德發(fā)展的歷史過程與社會生產方式的發(fā)展進程大體一致，總趨勢是向上的、前進的。馬克思主義認為，為什么人服務是道德的核心問題，決定并體現(xiàn)著道德建設的根本性質和發(fā)展方向，規(guī)定并制約著道德領域中的所有現(xiàn)象。馬克思說：“如果我們選擇了最能為人類而工作的職業(yè)，那么，重擔就不能把我們壓倒，因為這是為大家作出的犧牲；那時我們所享受的就不是可憐的、有限的、自私的樂趣，我們的幸福將屬于千百萬人，我們的事業(yè)將悄然無聲地存在下去，但是它會永遠發(fā)揮作用。”建立在為最廣大人民利益而奮斗基礎上的道德，是馬克思主義道德觀建構的靈魂和根本。馬克思主義指出：“既然正確理解的利益是整個道德的基礎，那就必須使個別人的私人利益符合于全人類的利益。”“只有在共同體中才可能有個人自由。”應該看到，這些論述已經蘊含了鮮明的處理個人利益和集體利益關系時的集體主義原則。列寧進一步提出要把“大家為一人，一人為大家”的原則變成群眾的生活準則。

四、“結合”是馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的核心和實質

習近平指出：“‘結合’的結果是互相成就”，“造就了一個有機統(tǒng)一的新的文化生命體”，“讓馬克思主義成為中國的，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為現(xiàn)代的，讓經由‘結合’而形成的新文化成為中國式現(xiàn)代化的文化形態(tài)”。黨的十八大以來，習近平堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義，以科學的方法引領和推動馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，使馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在雙向互動中煥發(fā)了新的生機和活力。

“結合”在馬克思主義中國化時代化歷程中處于關鍵地位。科學的“結合”決定了馬克思主義中國化時代化成敗的關鍵。教條主義也是結合，但是一種機械的結合，是不顧本國實際的結合。這樣的結合，就不是什么“馬克思主義中國化時代化”。因此，只有結合是不行的，還要看是什么樣的結合。馬克思主義中國化時代化之所以是一件艱苦的工作，就是因為在馬克思主義與中國具體實際之間不是天然吻合的。這里存在著差異。為了使二者結合，必須設法消除這些差異或矛盾，找到一條使二者相結合的道路?？陀^地說，馬克思主義作為發(fā)源于西方的社會歷史理論，它與中國的具體實際之間既存在著同一性，又存在著差異，其中文化上的差異揭示馬克思主義中國化時代化需要解決的顯著矛盾。馬克思主義繼承了19世紀中葉以前歐洲社會已有的人類優(yōu)秀思想文化傳統(tǒng)，這種學說在長期深受東方文化熏陶的中國社會實際面前，顯然是代表一種不同的文化系統(tǒng)。馬克思主義要與中國實際相結合，就不能不首先克服存在于兩種文化系統(tǒng)之間的差異和矛盾，根據現(xiàn)存的實際的客觀規(guī)律去創(chuàng)造新的結論，從而獲得理論與實際的新的“結合點”，這是馬克思主義理論與中國實際“結合”成功的關鍵。

“結合”的正確原則是堅持馬克思主義的主導地位。馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結合，不是一個簡單的“相加”或“相減”的過程，而是一個前者對后者“改造”（包括吸收、轉化、批判、揚棄、創(chuàng)新、發(fā)展、提升）的過程。前者是“改造”后者的武器和工具，后者是前者“改造”的對象和內容。“馬克思主義中國化時代化”，從某種意義上講，就是馬克思主義在實踐基礎上“改造”具體實際、“改造”優(yōu)秀傳統(tǒng)文化而逐漸形成的理論形態(tài)。無產階級文化不是從天上掉下來的，它是從人類知識的總和中產生的。列寧指出：“應當明確地認識到，只有確切地了解人類全部發(fā)展過程所創(chuàng)造的文化，只有對這種文化加以改造，才能建設無產階級的文化，沒有這樣的認識，我們就不能完成這項任務。”這種對全部文化要“確切地了解”并“加以改造”的思想，關鍵就在于要清楚認識到，在馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合中，馬克思主義始終處于主導地位。

“結合”的本質要求是運用馬克思主義激活中華民族創(chuàng)造的偉大文明。古為今用、推陳出新，前提和條件在于對傳統(tǒng)文化的改造上。習近平指出：“傳統(tǒng)文化在其形成和發(fā)展過程中，不可避免會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響，因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西。這就要求人們在學習、研究、應用傳統(tǒng)文化時堅持古為今用、推陳出新，結合新的實踐和時代要求進行正確取舍，而不能一股腦兒都拿到今天來照套照用。”我們必須清醒地認識到，文化的制約性、時代局限性和相對性是并存的，不能良莠不分，搞厚古薄今、以古非今，“要堅持古為今用、以古鑒今，堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承”。習近平指出：“中華文明延續(xù)著我們國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護，也需要與時俱進、推陳出新。”要圍繞我國和世界發(fā)展面臨的重大問題，著力提出能夠體現(xiàn)中國立場、中國智慧、中國價值的理念、主張、方案。習近平深刻揭示了馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的真諦所在。

“結合”的科學方法是推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展。習近平提出的“創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展”作為方法論的意義，在于其賦予了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以新的時代內涵和現(xiàn)代表達形式。“創(chuàng)造性轉化，就是要按照時代特點和要求，對那些至今仍有借鑒價值的內涵和陳舊的表現(xiàn)形式加以改造，賦予其新的時代內涵和現(xiàn)代表達形式”；“創(chuàng)新性發(fā)展，就是要按照時代的新進步新進展，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內涵加以補充、拓展、完善，增強其影響力和感召力”。無論“轉化”還是“發(fā)展”，從根本意義上講都是一種新的“闡釋”。時代的發(fā)展變化決定了傳統(tǒng)文化無論在內容上，還是在表達形式上，都要作出相應的變化，必須面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來，“努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之與現(xiàn)實文化相融相通，共同服務以文化人的時代任務”。習近平提出的“創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展”觀念，破除了傳統(tǒng)和現(xiàn)代的截然對立，是把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展統(tǒng)一起來的金鑰匙，是對實踐馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合途徑給出的新答案。

“結合”的表達形式是鮮明的民族風格和廣闊的國際視野。把馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化結合起來，以馬克思主義為指導對中華5000多年文明寶庫進行全面挖掘，用馬克思主義激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中富有生命力的優(yōu)秀因子并賦予新的時代內涵，將中華民族的偉大精神和豐富智慧更深層次地注入馬克思主義，把馬克思主義思想精髓同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華有效貫通起來，聚變?yōu)樾碌睦碚搩?yōu)勢，不斷攀登新的思想高峰。同時，習近平反復強調，傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，并不意味著故步自封。中華文明的博大氣象，就得益于中華文化自古以來開放的姿態(tài)、包容的胸懷。秉持開放包容，就是要更加積極主動地學習借鑒人類創(chuàng)造的一切優(yōu)秀文明成果。無論是對內提升先進文化的凝聚力感召力，還是對外增強中華文明的傳播力影響力，都離不開融通中外、貫通古今。經過長期努力，我們比以往任何一個時代都更有條件破解“古今中西之爭”，也比以往任何一個時代都更迫切需要一批熔鑄古今、匯通中西的文化成果。我們必須堅持馬克思主義中國化時代化，傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，促進外來文化本土化，不斷培育和創(chuàng)造新時代中國特色社會主義文化。